Eberhard Arnold

Das Wesen des Leidens

[Arnold, Eberhard and Emmy papers – M.S.]

EA 18/1

Vortrag, gehalten von Dr. E. Arnold am 1. 12. 18.

Und er tat seinen Mund auf, lehrte sie und sprach: „Selig sind die Geistlich-Armen; denn ihrer ist das Himmelreich. Selig sind die Trauernden: denn sie sollen getröstet werden. Selig sind die Sanftmütigen; denn sie werden das Erdreich besitzen. Selig sind, die da hungern und dürsten nach der Gerechtigkeit; denn sie sollen satt werden. Selig sind die Barmherzigen; denn sie werden Barmherzigkeit erlangen. Selig sind, die reines Herzens sind; denn sie werden Gott schauen. Selig sind die Friedfertigen; denn sie werden Gottes Kinder heissen. Selig sind, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden; denn ihrer ist das Himmelreich. Selig seid ihr, wenn sie euch um meinetwillen schmähen und verfolgen und reden allerlei Arges wider euch, so sie daran lügen. Freuet euch und frohlocket; denn euer Lohn ist gross im Himmel: Denn also haben sie die Propheten verfolgt, die vor euch gewesen sind.“

Wer den Krieg von Herzen miterlebt hat und den jetzigen Niederbruch Deutschlands in seiner Seele miterlebt, weiss, was Leiden ist. Echte Gottesmenschen, wahre Jesusjünger kennen das Wort des Heilandes aus der Erfahrung ihres inneren Glaubenslebens. Wir erkannten es, das tiefste Leid ist die Vereinsamung der Seele, die Vereinzelung des Menschen, die Verzweiflung in der Sünde, die Not des Gewissens in der Gespaltenheit der Seele, in der Trennung von Gott. Wie im Kriege gilt es aber auch jetzt Niederbruch so vieler Hoffnungen, das Leiden mit dem Wirken zu vermindern aus dem Leid die Tat entstehen zu lassen.

„Selig sind, die da Leid tragen.“ Ein Herz, welches mit der Liebe Gottes erfüllt ist, leidet mit allen Leidenden dieser Erde. So hat ein Mensch aus der Welt einmal gesagt: „Wie jede Lebensgeschichte, so ist die Geschichte der Menschheit eine Leidensgeschichte. Lasst das eigne Schicksal uns nicht kränken; lasst ins grosse Weltleid uns versenken.“ Wir fühlen auch, was es bedeutet, wenn ein Kriegsdichter niederschreibt:

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„Die Erde schreit auf in schrecklicher Qual; sie biegt sich in schmerzlichem Krampf, - schwarz quellen die Adern hervor – Sie reckt aus Blut und Dampf – die Hände zur Sonne empor.“ „Geh weiter, überall grüsst dich Verderben in der Geschöpfe langen dunklen Gassen – lieblos und ohne Gott! Der Weg ist schaurig, die ganze Welt ist zum Verzweifeln traurig.“ Wir empfinden das Leid der Welt und fühlen es in unserm Gewissen, wie es erleuchtet ist von dem heiligen Geist, dass die tiefste Quelle des Leides darin besteht: „lieblos und ohne Gott zu sein.“ Die Not des Menschen verlangt nach dem lebendigen Gott als nach dem Leben der Seele. Wenn der Einzelne diesem tiefsten Ewigkeitstreibe nicht nachgeben will, so senken sich Zweifel über sein Innenleben, und mehr und mehr erfasst die Nacht der Verzweiflung sein Herz. Es gibt nichts Furchtbareres als die Verzweiflung, bedeutet sie doch das Verwelken aller Hoffnungen, den Verlust jeder Zuversicht, den Tod aller Freude, das Zusammenbrechen aller Lebenskraft. „Wo der Mensch verzweifelt, lebt kein Gott.“

Wenn Kleinglaube uns furchtsam und kleinmütig gemacht hat, so brauchen wir Hilfe und Rat. Wir ersehnen das Licht der Sonne das die Nebel der Zweifel hinwegscheuchen soll. Verzweiflung aber ist das finstere Gegenteil des lichten Lebens. Verzweiflung verschüttet den Weg zu Gott. „Nichts ist verloren als die Seele allein, die ihren Gott verlor.“ Der Zweifel ist die Frage der Unsicherheit, die durch die rechte Antwort überwunden werden will. Verzweiflung aber ist eine Antwort, die keine Widerrede duldet. Sie ist der Sprung ins Nichts, der Verlust allen Halts und allen Untergrundes. Sie versinkt in der Dunkelheit, ohne einen Lichtsstrahl zu sehen. Nur wo die Seele sich in ihrem Unglauben verliert, sich in den Abgrund ihrer Verzweiflung verbohrt, statt ihre Augen zu ihrem Gott der Barmherzigkeit u. Treue zu erheben, bleibt das Leid in Trostlosigkeit erstarrt. Der Verzweifelt liegt, wie Jean Paul sagt, mit dem Antlitz gegen die Erde ge-

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gekehrt, anstatt sich gegen den verlorenen Himmel zu erheben, gerade wie eine alte Sitte die Selbstmörder nach der Erde gewandt begraben lässt. Das sollte andeuten, dass sie die Augen nichtmehr erheben können zu den Bergen, von welchen die Hilfe kommt, zu der Sonne, die die Erde erleuchtet. Die verzweifelte Seele hat das Suchen nach einem Licht für immer aufgegeben. Deshalb sagt die Schrift: „Die Verzagten aber, die Verzweifelten sind draussen. Sie haben keinen Teil am Leben. Alles wanket, wo der Glaube fehlt.“ Sie sind lebendig tot. Die einzige Sünde, die uns ohne Rettung und Hilfe untergehen lässt, ist die Verzweiflung und Verstockung, die Sünde des Nicht-Glaubens. Wenn der Heilige Geist die Menschen der Sünde überführt, so überführt er sie des Unglaubens. Paulus schrieb seinen Freunden: „Alles, was nicht aus dem Glauben kommt ist Sünde. Jede Tat ,die nicht getan wird aus seiner Kraft, ist ein totes Werk, von dem wir erlöst werden müssen.“ Jeder ernste Gottsucher muss es anerkennen: „Der Tag ohne dich ist die Sünde.“ Es ist die Erfahrung des Lebens, die Goethe zu dem Ausruf hingerissen hat: „Wo der Mensch verzweifelt, lebt kein Gott.“

Der Weltbetrachter Schopenhauer hat gesagt: „Alles Streben entspringt aus Mangel, aus Unzufriedenheit, ist also Leiden.“ Das Wesen des Leidens aber hat seine tiefste Wurzel in dem letzten Mangel, dem Mangel der Gemeinschaft mit Gott, der Gottesfremdheit. Solange kein letztes Ziel des Strebens da ist, ist kein Mass und Ziel des Leidens da. Alles Leben ist Leiden, und es wird zur Qual im menschlichen Geist. Deshalb erscheint vielen die Erde als ein Jammertal. Der Tod hängt über uns allen. Wer nicht liebt, bleibt im Tode. „Der Mund, der lügt, tötet die Seele. Wer Unzucht treibt, sündigt am eignen Leibe.“

Wo wir Gott nicht haben, und wo wir sündigen, versinken wir im Leid und haben keine Aussicht auf Erlösung und Befreiung aus unserm Leid. Die Leidensüberwindung ist Sündenüberwindung, ist Arbeit der Liebe.

Das Leben ist unglückliches Sehnen und Quälen. Wenn wir uns alle

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drohenden Gefahren und Schmerzen vor Augen stellen, wenn wir durch alle Krankenhäuser, Lazarette, Gefängnisse, über die Schlachtfelder, in die finstern Stätten des Elends und der Schande, zu allen Leidenden und Sterbenden gehen würden, so würde die Welt uns als Hölle erscheinen, und wir könnten nicht einmal immer behaupten, dass die Menschen um ihrer Sünden willen so leiden müssen. Die ganze Welt fühlt: Leiden ist das Schicksal der Menschheit, und einer der Geister, der das Leiden wohl am tiefsten empfunden hat sagt über seine Wurzel: „Nicht in den Fernen des unermesslichen Weltraumes, nicht in des Meeres Mitte, nicht in den Tiefen der Bergesklüfte findest du eine Stätte, wo du der Frucht deiner Taten entrinnen könntest.“

Das tiefste Leid ist das Leid der Seele. Wie stark auch körperliche Schmerzen sein mögen, nichts ist so schwer zu ertragen wie die Not des Herzens. Und das Furchtbarste ist die Not des Gewissens, die uns durch die Welt peitscht, und die die Griechen unter dem Bilde der Erinnyen darstellten, jener schlangenhaarigen Furien, die den Schuldigen zu Tode hetzen.

Schopenhauer sagt; „Alles Streben ist Leiden, solange es nicht befriedigt ist. Einem Pendel gleich schwingt unser Leben zwischen Schmerz und Langerweile hin und her. Das Leben ist ein Meer von Klippen und Strudeln, durch die sich der Mensch hindurchzuwinden versucht, um mit jedem Schritt dem unvermeidlichen, unrettbaren Schiffbruch, dem Tode, entgegenzusteuern.“

Wir tragen die Quelle des Leidens in uns selbst, und Schopenhauer hat gesagt, dass der Egoismus des Menschen die Kluft des Leidens immer grösser reisst in Zorn und Hass. Das Leiden ist auch von der Art, dass es – an einer Stelle zurückgedrängt, an einer andern wieder hervorkommt:

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als Leidenschaft, als Angst als Krankheit, als Ueberdruss. Das schwerste und tiefste Leid ist das Leid der trauernden Liebe, der zusammengebrochenen Hoffnung und des enttäuschten Vertrauens.

Wie aber kommen wir heraus aus dem Leid, und wie können wir sein Wesen begreifen? Ist es wirklich so, wie die Buddhisten glauben, dass es in der Welt nichts andres gibt als Leid? Haben sie recht, wenn sie lehren: „Alles ist Leiden. Geburt ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Tod ist Leiden. Mit Unlieben vereint sein ist Leiden. Von Lieben getrennt sein ist Leiden. Nicht erlangen, was man begehrt, ist Leiden.“ Die Ursache des Leidens aber ist die Leidenschaft und der Lebensdurst, der Hunger nach Befriedigung der Wünsche. Alles ist Leiden, weil es unbeständig, vergänglich ist, weil alles wird, um zu vergehen. Darum fragen die Buddhisten: „Was ist mehr, das Wasser in allen Meeren oder die Tränen, die von allen Menschen vergossen sind, als sie auf weiten Wegen umherirrten und wanderten, jammerten und weinten, weil ihnen zuteil wurde, was sie hassten und nicht zuteil wurde, was sie liebten?“

Das Leiden, es scheint zunächst eine Sache des Gefühls. Als Fühlende leiden wir. Was uns wohl und wehe tut, bewegt unser Begehren, unser Wollen und dadurch unser Denken. Gefühl ist es, was unsre Seele erdrückt im Leid des Gewissens und der Liebe, die enttäuscht wurde. Ohne Liebe hätten wir einen toten Gott, eine tote Natur. – Den Erreger der Lust nennen wir ein „Gut“, den Erreger des Schmerzes ein „Uebel“. Die Empfindungen des Schönen und des Hässlichen bedeuten ein Geniessen und Leiden. Lust und Schmerz, welche die andern erleiden, übertragen sich auf unsre Seele in Mitfreude und Mitleiden, und wenn wir kämpfen gegen das fremde Leid, und der fremden Not zu helfen suchen, so fühlen wir, dass wir uns damit vom eigenen Leide befreien. Und doch gibt es Menschen, die so verbohrt sind im Leiden, dass es Hass in ihnen erzeugt. Dieser Hass ist grausam, hat Lust im Schmerz der andern und Qual an ihrer Freude. Der Hass ist das höllischste Leiden und schlimmer als

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Schande und Schmach. Schande ist das Leid über das Urteil der andern oder des andern. Das Schmerzgefühl enthüllter Schande ist Scham. Das Gewissen empfindet Schmerz und Leid in unendlicher Tiefe: aber das Leiden, welches Satan durch den Hass in uns hervorruft, ist das Leiden der Hölle.

Das Zusammenwirken unsrer Gefühle in Leid oder Freude wird als Glück oder Unglück und über das Sinnliche hinaus als Seligkeit oder Unseligkeit empfunden.

Wir brauchen zum Glück die Fähigkeit zum Leiden: Es gibt kein grosses Glück ohne ein intensives Leid. Nicht die Aufhebung des Schmerzes, die Erhebung über den Schmerz bedeutet Seligkeit, und wenn wir diese Erhebung über den Schmerz suchen, so fühlen wir es alle in der Tiefe: Im letzten Grunde gibt es nur eine Erhebung über alles Leiden: Das ist die Gemeinschaft mit dem Höchsten, die Einheit mit Gott, dem Gott der Liebe und der Barmherzigkeit. Wirkliche Befreiung von eigenem Leiden und Mitleiden gibt es nur in der völligen Liebe, die glauben und hoffen kann, dass kein Leid zu tief ist, als dass es nicht überwunden werden kann. Die Teilung in Lust und Leid ist uns notwendig gegeben. Wir sollen kein schmerzfreies Dasein suchen. Der Kampf richtet sich nicht gegen den Schmerz sondern gegen den Schmerzerreger. Glaube hält Gottes Güte auch im Leiden fest. Deshalb fühlen wir, dass das Beharren im Leide, die Unfähigkeit, dem Leiden Widerstand entgegen zu setzen, Sünde ist. Starkes Empfinden und schwaches Denken oder Wollen (oder umgekehrt) sind Entstellungen des Lebens. Unfähigkeit oder Weigerung zu leiden nennen wir Apathie. Verneinung des Guten und der Freude ist Pessimismus und Sünde an Gott. Das Umgekehrte, die Verneinung des Uebels und Leidens, der Optimismus also, ist ruchlose Leichtfertigkeit. Dann gibt es heute im Leide der Menschen und des Vaterlandes eine Ueberreizung der Schmerzfähigkeit, die früher nur Einzelne gekannt haben. Sie äussert sich als tiefste Schwermut der Seele, als eine Jedem Troste unzugängliche Niedergedrücktheit; wir bezeichnen sie mit dem Ausdruck „Melancholie“. Wie

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oft sehen wir jetzt draussen in den Strassen Menschen, deren Seele völlig versunken scheint in ihrem Leid. Sie haben für nichts andres mehr Sinn. Es ist ihnen eine Wollust, an ihrem Schmerz festzuhalten, voller Grausamkeit gegen sich selbst tatenlos über ihrem Leid dahinzubrüten und sich voller Ekel von jeder Freude, jedem Lustgefühl abzuwenden.

Was ist nun das Leid, und wohin führt uns die Frage nach dem Wesen des Leidens? Weltbetrachter, denen sich immer das Dunkle zuerst ins Bewusstsein drängt, haben aus der Belastung der Menschen einen nachdenklichen Schluss gezogen. So sagt Schopenhauer: „Will man wissen, was die Menschen, moralisch betrachtet im ganzen und allgemeinen wert sind, so betrachte man ihr Schicksal im ganzen und allgemeinen. Dieses ist Mangel, Elend, Jammer, Qual und Tod. Wären sie nicht, im ganzen genommen, so nichtswürdig, so würde ihr Schicksal, im ganzen genommen, nicht so traurig sein; könnte man allen Jammer der Welt in eine Waagschale legen und alle Schuld der Welt in die andre, so würde gewiss die Zunge einstehn.“ Ja, man könnte meinen, dass jene Menschen, die heute unter so tiefer Schwermut einhergehen, von tiefem Schuldbewusstsein erfasst sind und es in ihrem Gewissen fühlen, dass die Züchtigung Gottes ihre Wurzel in unsrer Sünde hat. Auch die Bibel kennt einen Zusammenhang zwischen Sünde und Tod. Die Sünde ist ihr der giftige Stachel, die zerstörende Waffe des Todes. Nicht die Schatten der Sorge an sich bedeuten Verzweiflung sondern das Gespenst der Sünde, das hinter ihnen steht. Die letzte Ursache der Verzweiflung ist überall die Not der Sünde, die Qual der Schuld. Diesen letzten Grund des Elends haben vielfach die Bewegungen übersehen, die so gerne die Verhältnisse der Menschen verbessern wollen. Wir haben es immer bedauert, wenn die Sozialdemokratien es aussprachen: „Wir wenden den innern Fragen keine Aufmerksamkeit zu, weil die äussern uns in Atem halten.“ Aber es ist ein vergebliches

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Beginnen, die äusseren Schwierigkeiten beseitigen zu wollen, wenn ihre Wurzel in der innern Not nicht angegriffen wird. Was nützen uns Verbesserungen der Einrichtungen, wenn die Seelen nicht verbessert werden. Marxe haben genug. Wir brauchen Christus. Was die Menschheit belastet und ins Unglück stürzt, ist das Unrecht, die Sünde. Sie ist und bleibt das Verderben der Menschen. Die Sünde ist die verhängnisvollste Entartung des von hoher Berufung herabgesunkenen Menschen. Sie nimmt dem Menschen alle Klarheit und Harmonie. Sie ist das Unrecht, das die Menschen mit sich selbst und untereinander entzweit. Die Sünde ist der Frevel gegen die Liebe und die Zerstörung des Glaubens. Deshalb muss der Psalmist ausrufen: „An dir allein habe ich gesündigt und Uebel an dir getan.“

So verstehen wir es denn, da wir die tiefsten Erfahrungen des Leides und der Erlösung vom Leid in der Gemeinschaft mit Gott erlebt haben, dass Anfang und Ende der Geschichte der Menschheit ohne Leid sein muss. In dem Garten der Gemeinschaft mit Gott gab es kein Leiden. Das erste Leiden wurde aus der Sünde geboren. Es offenbarte sich in der Scham der Schuld und suchte sich in der Angst des Gewissens zu verbergen. Es offenbarte sich als Tod und Zertrennung, als Feindschaft, als Schmerz und Mühsal. Freude ist Gemeinschaft und Einheit; Leid Zertrennung und Zerspaltung. „Desselbigen Tages, da du davon issest, wirst du den Tod erleiden,“ sagte Gott, und in der Tat, da der Mensch von Gott abfiel, ist er des Todes gestorben, des Todes der Trennung von Gott.

Auf der neuen Erde wird das Leid aufgehoben sein. Gott wird bei den Menschen wohnen; Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, noch Leid noch Geschrei noch Schmerz wird mehr sein; denn Gott der Herr wird sie erleuchten. Wo ungetrübte Gemeinschaft mit Gott ist, wo es kein Hemmnis der Verbindung mit ihm mehr gibt, hört das Leid auf. Das Wesen des Leides ist verknüpft mit dem unerlösten Zustande der Seele, oder des Geistes, des

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Stoffes. Wo Leid und Freude gemischt sind, wo Seligkeit und Unseligkeit um die Herrschaft ringen, handelt es sich um dem Kampf zwischen dem Geiste Gottes und dem ihm entgegengesetzten Geist. Unsre Erde ist der Schauplatz des Kampfes der Geister. Es gibt in der Welt nur einen vollkommenen Wert: „Gott“. Nur die Gemeinschaft mit ihm erlöst vom Leid. Er ist der Vater aller Barmherzigkeit und Gott alles Trostes, der uns tröstet in aller unsrer Trübsal. In Gott gibt es nicht Traurigkeit noch Leid noch Ungemach. Deshalb sagt Meister Eckehart: „Wills du ledig sein alles Leids und alles Ungemaches, so halte dich allein an Gott.“ Und Salomo kann es aussprechen: „Den Gerechten betrübt nichts was ihm auch geschehen mag.“

So scheint denn zunächst das Wesen des Leides ganz klar zu Tage zu liegen. Jeremias sagt: „Es ist deiner Bosheit Schuld, dass du so gestäubt wirst, und deines Ungehorsams, dass du so gestraft wirst.“ In Gott ist das Leid überwunden; das Nicht-Glauben an ihn ist Sünde und Schuld und erklärt unser Leiden. Deshalb sagen die Sprüche Salomonis: Es wird dem Gerechten kein Leid geschehen; aber die Gottlosen werden voll Unglücks sein.“ (Sprüche 12.21) Aber im Buche Hiob wird die tiefgrabende Frage behandelt, wie gerade die Gottesfürchtigen, die Gottesmänner, am tiefsten leiden müssen, während es den Gottlosen am besten zu gehen scheint. Muss der Gläubige sein Leiden als Aeusserung des Zornes Gottes und als Sündenstrafe ansehen oder darf er bekennen: „Gottes Liebe und Güte sind dennoch mit mir? Hiob sagt es uns, dass kein Mensch vor Gott sündlos ist. In seinem tiefen Fragen nach dem Wesen des Leidens kommt er auf die letzten Frage der Sünde: „Ist wohl ein Mensch rein vor Gott? Ist rein ein Mann vor seinem Schöpfer? Sieh, seinen Dienern traut er nicht; an seinen Engeln sieht er Unrecht. Nun gar

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an Bewohnern lehmiger Hütten, dem Staubgebild, das stirbt wie Motten.“ Auch der Beste und Edelste verdient die schwerste Züchtigung, und jede Züchtigung Gottes ist eine Tat der Liebe, wie Hiob es ausspricht: „Er verwundet wohl doch verbindet er auch; er schlägt; doch seine Hände heilen.“ Trotz aller Leiden bleibt es bestehen: „Nimmermehr verstösst den Gläubigen noch hält die Gottlosen Gottes Hand.“

Der Mensch aber muss durch sein Leid dahin geführt werden, die eigne Hilflosigkeit einzusehen; so scheint auch das Ende des Kriegsausganges jetzt von besonderer Bedeutung zu sein. Der Mensch neigt dazu, auf sich selbst zu vertrauen. Solange es dem deutschen Volk gut ging, waren unsre Kirchen gefüllt; doch es ist ein betrübendes Zeichen für unsre Stellung zu Gott, dass sie in der letzten Zeit immer leerer und leerer geworden sind, während es in Frankreich gerade umgekehrt gewesen ist. Wir müssen aber dahin kommen, mit Hiob sprechen zu können: „Ist nicht des Menschen Los ein Kriegsdienst, ein Frohndienst seine Erdentage? Wo fände ich Kraft, um auszuharren? Bei mir selbst finde ich keine Hilfe: meine Festigkeit ist ganz dahin.“ Das will Gott erreichen durch sein Leid, dass wir alle Stützen verliefen; die Rosse werden uns genommen und die Wagen, damit wir allein auf ihn vertrauen, der stärker ist als die Macht aller Rosse und aller Wagen. Das Leid soll uns zu dem Bekenntnis nötigen: „Wie kann vor ihm ein Mensch bestehen? Und wenn ich in Schnee mich weiss wünsche, mit Lauge meine Hände fegte, du würdest in den Schmutz mich tauchen, dass mein Gewand sich meiner schämte.“

Aber gerade diese Hilflosigkeit erweckt in uns den Glauben, dass der Gott, der uns schuldig werden und leiden lässt, auch die einzige Hoffnung des Leidenden ist, dass seine Gerechtigkeit und Barmherzigkeit siegt. Indem Hiob einsieht, dass Gott ihn zerschmettert, um ihm alle Stützen auf sich selbst zu nehmen, findet er sich zu Gott und ist gewiss, dass Gott seine Sehnsucht nach ihm, seinen Willen, ihm ganz zu gehören, erhören wird. Gott kennt unser Herz und ist grösser als unser

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Herz. Der züchtigende Gott zieht Hiob an sein Herz, das Herz eines Gerechten und Barmherzigen. Deshalb sagt Hiob: (Kap. 19.25) „Doch weiss ich, Gott, mein Anwalt, mein Heiland, mein Erlöser lebt. Zuletzt wird er sich doch erheben als Rächer über meinem Grabe. Mag dieser Leib zerschlagen werden; des Leibes ledig, schau ich Gott.“ Durch diesen Glauben an Gott ist alle Sorge und Angst vor dem feindseligen Gott geschwunden, und er schaut hinauf zum Herrn als zu der Sonne, die er ersehnt.

Das Ende des Buches Hiob bringt dem Leidenden dann endlich die Erlösung. Er kommt zu der Demut, die der Gegensatz der Selbstvernichtung und der Hoffart zugleich ist, die sich still vor dem Worte der Allmacht beugt. Hiob, der das Geheimnis der Natur icht ergründen kann, soll auch nicht versuchen, das Walten Gottes in der Geschichte der Menschheit zu ergründen. Er legt die Hand auf den Mund. Er will nur noch schweigen und lauschen auf Gott, in allem Gott und seine Sprache vernehmen. Gott ist grösser als unser Herz, und er versteht die Sprache unseres Herzens. Das ist das Letzte: Die Gewissheit, dass alle Leiden zu unsrer Förderung, zu unserer Erziehung und Läuterung dienen.

Wenn Hiob uns in dem allen einen Weg zeigt, das Wesen des Leidens zu ergründen, und uns auf die letzte Hoffnung weist, so ist es Jesus gewesen, der uns aufmerksam gemacht hat, wie wir vom Leid erlöst werden, und der uns ausdrücklich darauf hingewiesen hat, wie verkehrt wir über das Wesen des Leidens denken. Er hat uns gesagt, dass jene achtzehn, auf die der Turm von Siloah fiel und jene Galiläer, die ihr Blut zugleich mit dem Opferblut vergiessen mussten, nicht schuldiger waren als alle Menschen, die in Jerusalem wohnen. Er bezeugte es, dass die Blindheit des Blindgeborenen die Herrlichkeit der Werke Gottes an ihm offenbaren sollten. Gott hat viele Gründe, uns Leiden zu schicken. Die letzte Wurzel des Leidens ist zwar immer die Trennung von Gott. Aber im einzelnen Falle wählt Gott die verschiedensten Wege, uns aus unsrer Verirrung herauszuführen.

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Wenn wir das Wesen des Leidens in seiner Tiefe zu erfassen suchen, so fühlen wir, dass die Gemeinschaft mit Gott in den Hemmungen des jetzigen Lebens, in dem unerlösten Leben, das wir führen, das Leid notwendig macht. Wir brauchen das leid; wir können ohne Leid nicht leben und erkennen, je tiefer wir leiden, umso klarer, dass Jesus der einzige Halt ist, in dem wir unsres Elends völlig inne werden. Pascal wurde nicht müde, es immer wieder zusagen, dass die Erkenntnis unseres Elends ohne die Erkenntnis des Christus zur Verzweiflung führt. Wir können es nicht ertragen, ein Glaubenslegen ohne Leid oder in unerlöstem Leiden zu führen. Wir brauchen das Leid zur Glückseligkeit im Herrn, zur Freude am Herrn.

Christus in unser Erlöser, weil er die Grösse unsres Elends erkannt hat. Nur durch ihn gelangen wir zur Freiheit von Sünde und Not. Er kennt unsre Finsternis und Verzweiflung; er hat das Lebensglück und die Lebenskraft für uns bereit, um uns aus unsrer unglücklichen Lage zu befreien. Jesus weiss es, als wie mühselig und beladen wir das Dasein empfinden müssen, aber er lebt in der Gemeinschaft mit der befreienden Macht des Gottesgeistes, sodass er uns sagen konnte: „Euer Vater weiss alles, was ihr bedürft.“ Er enthüllt uns das Geheimnis der ersehnten Erleichterung und Befreiung. „Trachtet am ersten nach dem Reiche Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch solches alles zufallen.“

Jesus wusste, was Leiden ist. Er kannte Hunger und Durst. Er wusste nicht, wo er sich niederlegen sollte. Er hatte keine Heimat und keine Wohnung; aber er kannte seinen Vater und besass in ihm sein ungebrochenes inneres Glück. Jesus hat es uns bewiesen, dass das Glück des Lebens einzig und allein davon abhängt, wie wir unsern Vater im Himmel kennen. Als der Versucher Jesus nach vierzehntägigem Hungern zur Verzweiflung bringen wollte, schlug er ihn mit den entscheidenden Worten aus dem Felde: „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von einem jeglichen Wort, das durch den Mund Gottes geht.

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Jesus ruft immer wieder: „Fürchtet euch nicht; glaubt an ich und an Gott. Ich bin als ein Licht in die Welt gekommen, auf dass niemand, der an mich glaubt, in der Finsternis bleibt.“ Der Glaube an Jesus bedeutet das ewige Leben, weil er uns die Gemeinschaft mit der Urkraft des Lebens, mit Gott selbst gegeben hat.

Nehmen wir auch das Unglück aus Gottes Hand, erkennen wir seinen Willen auch in Leid und Schmerz, glauben wir, dass Gottes Wesen zugleich Gericht und Gnade ist, so finden wir im Leid Gewinn für unsere Seele. Elend und Uebel werden uns nicht beherrschen können; wir werden nicht zugrunde gehen in Widerstandslosigkeit sondern innerlich frei werden von dem Druck des Leides und im Kampfe die Aufgabe erkennen, die das Leid uns in die Hand drückt. Je stärker das Leid, desto grösser die Kraft, wenn wir den Glauben haben, dass wir über das Leid siegen werden. Das Leiden ist die Schule der Vollkommenheit. Im Leiden erkennen wir die Aufgabe unsres Herzens. Das Leid will uns erlösen aus der Passivität und uns zur Tätigkeit führen. Ein Leben voller Gefahren und Kampfe stärkt die Tapferkeit und Kraft. Leid erfordert Kampf gegen das Leid. Ueberwundenes Leid stärkt u. belebt. Buddah betäubt den Willen und macht den Menschen zu einer dahinwelkenden Blume. Jesus erweckt den Willen. Blicken wir auf ihn, so nehmen wir unser Leid froh auf die Schultern und wissen, dass die Passivität des Leidens zur Aktivität der Liebe führen muss. Buddha sagt: „Aus Leid wird Leid geboren.“ Wir sagen: „Aus Leid muss Liebe geboren werden.“ Wo die Liebe siegt, da muss das Leid weichen. Wer von der Liebe erlöst ist, für den gibt es kein Leid mehr.

Die Liebe ist des Leides Anfang und Ausgang. „Gott mit uns im Leide, das ist: Er selbst leidet mit uns.

Augustin sagt einmal: „Zwar wollte ich dich nicht verlieren, aber ich wollte neben dir die Kreatur besitzen; meine Gier war schuld, darum habe ich dich verloren.“ (Zusammenhang)

Wir sollen lernen, unserm Herrn nach zu folgen, alle Götzen aufgeben,

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wir müssen, alle Halbheiten verliefen, ganz dem gehören, der gesagt hat: „In der Welt habt ihr Angst; aber seid getrost, ich habe die Welt überwunden.“ Lasst uns alle Sorgen ihm geben, der uns zuruft: „Trachtet am ersten nach dem Reiche Gottes und nach seiner Barmherzigkeit; so wird euch alles solches zufallen. Wir wollen unser Leid tragen; denn leiden gehört zum Charakter seiner Reichsgenossen. Wir wollen uns auch nicht fürchten vor dem Leid, sondern ihm tapfer in die Augen sehen in dem Bewusstsein, dass das Ertragen des Leides in der Kraft des Herrn Freude ist.

Einer der gewaltigen Widersprüche in der Seele des Gläubigen ist der, dass er das tiefste Leid zugleich mit der tiefsten Freude erlebt. Jesus hat uns gezeigt, wieviel er gelitten hat; wir müssen dankbar sein, wenn wir mit ihm leiden und uns so als seine Jünger fühlen dürfen. Es ist Gnade, Unrecht zu leiden, und wenn wirklich in kurzem Verfolgungen ausbrechen wollten gegen die Gläubigen, so wollen wir uns freudig zu ihm bekennen und leiden für ihn; er wird uns stärken. Er kann helfen, und die Leiden der Zeit sind nicht der Rede wert, gemessen an den Herrlichkeiten, die wir zu erwarten haben. Wir sind dankbar, wenn wir auf dieser Erde das tiefste und herrlichste Leid, das Leid um ihn zu leiden erfahren dürfen. Er lebte ein Leben ohne Sünde, und doch musste er leiden für uns – als einer der Unsern, unschuldig am Kreuz. Das Höchste für uns sollte deshalb sein: Leiden ohne Schuld um des Glaubens Jesu willen. Paulus sagt: „Was mir Gewinn war, das habe ich alles als Schaden erachtet ...“

Wenn wir so ihm ähnlich werden – eins mit seinem Leiden – dann wird auch unser Leiden nicht ersterben in Tatlosigkeit; sondern wie aus seinem Leiden die stärkste Tat, die Erlösung der ganzen Welt, gekommen ist, so werden auch aus unserm Leiden Taten der Liebe hervorgehen, umsomehr, je tiefer das Leiden ist. Wir werden gerade im Leiden die Welt überwinden, weil wir eins sind in seiner Liebe.